Soufisme : Définition, Histoire, Croyances, Figures et faits

1 Qu’est-ce que le Soufisme ?

Le Soufisme, souvent appelé Tasawwuf en arabe, est une dimension spirituelle et mystique de l’Islam qui cherche à trouver et à renforcer la connexion directe entre l’individu et Dieu.

Au cœur du Soufisme se trouve l’idée de purifier son cœur pour se rapprocher de Dieu, au-delà des pratiques religieuses extérieures.

C’est un chemin qui met l’accent sur l’amour, la tolérance, et l’harmonie.

Origines et développement

Le Soufisme a commencé à prendre forme dès les premiers siècles de l’Islam, quand des individus cherchaient à approfondir leur expérience spirituelle.

Les soufis suivent les enseignements du Prophète Muhammad (SAW), considéré non seulement comme un messager de Dieu mais aussi comme un parfait exemple de vertus et de spiritualité.

Les soufis se réfèrent souvent au Coran et aux Hadiths pour guider leur pratique.

Par exemple, un Hadith bien connu dit :

Arabe : « أكثر ذكر هاذم اللذات : الموت »
Français : « Rappelez-vous souvent le destructeur des plaisirs : la mort. »

Cela reflète l’importance de se rappeler la mortalité dans le Soufisme, soulignant une vie centrée sur des valeurs spirituelles plutôt que matérielles.

Les principaux courants du Soufisme

Le Soufisme comprend de nombreux ordres ou « tariqas », chacun avec ses propres pratiques et enseignements, souvent fondés par un maître soufi renommé.

Par exemple, la tariqa Qadiriyya a été fondée par Abdul Qadir Jilani au 12ème siècle, et est connue pour ses pratiques rigoureuses de méditation et de récitation.

Pourquoi le Soufisme est-il important aujourd’hui ?

Dans notre monde moderne rapide et souvent superficiel, le Soufisme offre un chemin vers une paix intérieure et une compréhension plus profonde de la vie.

Il aide les individus à trouver un sens et une direction en se concentrant sur l’essentiel : notre relation avec Allah et avec les autres êtres humains.

2 Principes Fondamentaux du Soufisme

Le Soufisme est bâti sur des principes qui visent à élever l’esprit et à purifier l’âme.

Ces principes ne sont pas juste des idées abstraites mais des guides pratiques pour vivre une vie plus riche et plus spirituelle.

La quête de la purification intérieure

Au cœur du Soufisme se trouve le concept de purification du cœur, ou « Tazkiyah ».

Ce processus implique de se débarrasser des traits négatifs comme la jalousie, l’avarice et l’orgueil, et de cultiver des qualités telles que la patience, l’humilité et la générosité.

Cette transformation intérieure est souvent décrite dans le Coran, où Dieu dit :

Arabe : « قد أفلح من زكاها »
Français : « Celui qui la purifie a réussi. » (Coran 91:9)

Cette phrase montre l’importance de travailler sur soi-même pour atteindre la réussite spirituelle.

Importance de la maîtrise de soi et de la méditation

Le contrôle de soi et la méditation sont également essentiels dans le Soufisme.

Les soufis pratiquent souvent le « Muraqaba ».

Une forme de méditation qui vise à se concentrer sur Allah et à surveiller constamment son cœur et ses pensées.

Cette pratique aide à maintenir une conscience de la présence divine à tout moment, un état appelé « Ihsan ».

Le prophète Muhammad (SAW) a décrit l’Ihsan comme :

« Adorer Dieu comme si tu Le voyais, car si tu ne Le vois pas, Lui te voit. » (Hadith Bukhari)

Cela illustre l’objectif des soufis de vivre dans un état de dévotion constante, où chaque action est accomplie avec conscience et respect pour Allah.

3 Pratiques et Rituels dans le Soufisme

Le Soufisme n’est pas seulement une question de croyance, c’est aussi une pratique vivante qui implique des rituels spécifiques et des moments de méditation profonde.

Ces pratiques sont conçues pour aider les pratiquants à se sentir plus proches de Dieu et à vivre leur spiritualité de manière plus concrète.

Les Dhikrs

Une des pratiques les plus distinctives du Soufisme est le Dhikr, qui signifie « souvenir » en arabe.

C’est l’acte de se souvenir de Dieu à travers la récitation de ses noms et de phrases pieuses.

Le Dhikr peut être pratiqué seul ou en groupe.

Voici un exemple de phrase souvent récitée pendant le Dhikr :

Arabe : « لا إله إلا الله »

Phonétique : lā ilāha illā allāh

Français : « Il n’y a de dieu que Dieu. »

Cette phrase simple mais puissante aide à concentrer l’esprit sur l’essence de Dieu et à éloigner les distractions du monde matériel.

Cérémonies de Sama

Le Sama, qui signifie « audition » en arabe, est une autre pratique soufie où la musique et la poésie sont utilisées comme moyens de méditation spirituelle et de connexion divine.

Ces cérémonies peuvent inclure des chants, des poèmes etc. qui sont censés élever l’âme et aider les participants à atteindre un état de transe spirituelle.

Les poèmes de Rumi, un maître soufi du 13ème siècle, sont souvent récités lors de ces cérémonies.

Pour illustrer, voici un couplet de Rumi qui pourrait être utilisé lors d’un Sama :

Arabe : « أنت الكليم و أنا الجبل »

Français : « Tu es Moussa, et je suis la montagne. »

Ce vers symbolise la quête de l’illumination spirituelle, où le pratiquant (la montagne) est à la recherche de la sagesse divine à travers le prophète Moussa (Moïse).

Impact personnel et collectif

Ces pratiques ne sont pas seulement bénéfiques pour la croissance personnelle; elles renforcent aussi le sens de la communauté parmi les pratiquants.

Participer à un Dhikr ou à un Sama peut être une expérience incroyablement unifiante, où tous les participants partagent un moment de spiritualité intense et de connexion profonde, non seulement entre eux mais aussi avec le divin.

4 Grands Maîtres et Figures du Soufisme

Le Soufisme est riche d’histoires de sages qui ont laissé une empreinte indélébile sur cette voie mystique.

Ces figures ont non seulement approfondi les enseignements islamiques mais ont aussi offert des perspectives uniques et transformé les cœurs de nombreux fidèles.

Jalâl ad-Dîn Rûmî et son héritage

Parmi les figures les plus célèbres du Soufisme, Jalâl ad-Dîn Rûmî, souvent simplement appelé Rumi en Occident, est peut-être le plus connu.

Né en 1207 dans ce qui est aujourd’hui l’Afghanistan, Rumi est devenu un poète, juriste et théologien soufi légendaire.

Ses œuvres, en particulier le « Masnavi », sont considérées comme parmi les plus grandes de la poésie mystique et soufie.

Arabe : « مَوجُ البَحرِ من عَينِ البَحرِ واقعٌ و عَينُ البَحرِ من مَوجِ البَحرِ خَلَق »

Français : « La vague de la mer est causée par l’océan, et l’océan est formé par ses vagues. »

Ce vers de Rumi symbolise la relation mystique entre l’individu et le divin, mettant en lumière la nature interconnectée de toute existence.

Autres figures influentes du Soufisme

• Abdul Qadir Jilani (1077–1166), fondateur de la tariqa Qadiriyya, est vénéré pour sa piété exceptionnelle et son dévouement à la formation des disciples soufis. Ses enseignements soulignent la nécessité de l’authenticité et de la sincérité dans la quête spirituelle.
• Ibn Arabi (1165–1240), un autre titan du Soufisme, a exploré les concepts de l’existence et de l’unité de l’être dans son œuvre « Fusûs al-Hikam » (Les Joyaux de la Sagesse). Son travail a profondément influencé la pensée islamique et soufie.

Arabe : « من لم يشرب من بئر قلبه، هواه في الصحراء يضله »

Français : « Celui qui ne boit pas du puits de son cœur, ses passions dans le désert l’égareront. »

Ces mots d’Ibn Arabi encouragent une introspection profonde pour trouver la guidance et la vérité.

Impact des maîtres soufis

Les enseignements de ces maîtres ne sont pas seulement théoriques mais sont vécus au quotidien par les soufis à travers le monde.

Ils offrent des chemins pratiques pour vivre une vie de profondeur spirituelle, encourageant l’amour, la compassion et la recherche constante de la proximité divine.

5 L’histoire de Rûmî et Shams de Tabriz

L’un des tournants les plus significatifs dans la vie de Rûmî fut sa rencontre avec Shams de Tabriz, un derviche errant mystérieux qui allait devenir son mentor spirituel.

Avant de rencontrer Shams, Rûmî était un érudit religieux respecté et un théologien.

Cependant, sa rencontre avec Shams en 1244 a complètement transformé sa vie et sa pratique spirituelle.

Shams était connu pour ses vues non conventionnelles et son comportement excentrique, ce qui a souvent suscité la méfiance et l’animosité de ceux qui étaient attachés aux normes religieuses traditionnelles.

Quand Shams et Rûmî se sont rencontrés, il est dit que Rûmî a été tellement touché par la profondeur spirituelle de Shams qu’il a abandonné ses anciennes habitudes académiques pour poursuivre une quête de vérité spirituelle plus profonde.

Leur relation était intense et complexe.

Shams a poussé Rûmî à questionner ses croyances antérieures et à embrasser une approche plus directe et émotionnelle de la foi.

Sous l’influence de Shams, Rûmî a commencé à écrire des poèmes qui exprimaient son amour pour le divin et sa compréhension de la nature éphémère de la vie matérielle.

Ces poèmes sont regroupés dans ce qui est aujourd’hui connu sous le nom de « Divân-e Shams-e Tabrizi », un recueil dédié à son mentor.

Cependant, la relation entre Rûmî et Shams n’était pas bien vue par tous, et Shams a finalement disparu mystérieusement, laissant Rûmî dévasté.

Il est dit que Shams a été assassiné par les disciples de Rûmî ou par les membres de sa propre famille, qui étaient jaloux de l’influence profonde qu’il exerçait sur Rûmî.

La disparition de Shams a plongé Rûmî dans un profond chagrin, mais a également catalysé sa transformation en un poète mystique dont les œuvres allaient inspirer des générations.

Rûmî a utilisé la danse, la musique (notamment le célèbre tournoiement des derviches tourneurs), et la poésie comme des moyens d’exprimer son amour pour le divin et de chercher une union spirituelle avec Shams, qu’il considérait comme un représentant de Dieu sur terre.

Cette histoire met en lumière l’aspect profondément personnel et émotionnel du soufisme, qui valorise l’expérience intérieure et la transformation personnelle au-delà des formes extérieures de religiosité.

Elle montre également comment le soufisme peut mener à une expression créative profonde et influente, contribuant ainsi à la culture et à la spiritualité mondiales.

6 Le Soufisme dans le Monde Moderne

Le Soufisme, avec ses racines profondément ancrées dans la richesse de l’histoire islamique, continue de s’adapter et de rester pertinent face aux défis contemporains.

Le Soufisme influence aujourd’hui la vie des gens et comment il s’intègre dans le contexte global actuel.

Le Soufisme face aux défis contemporains

Dans un monde où l’on rencontre souvent le stress, l’isolement et l’incertitude, les enseignements soufis offrent un refuge et une méthode pour trouver la paix intérieure et la clarté.

Les pratiques soufies, telles que le Dhikr et la méditation, aident les individus à gérer le stress et à cultiver un sens profond de présence et de conscience.

• Adaptation aux nouvelles technologies : Les communautés soufies utilisent aujourd’hui les médias sociaux et les plateformes en ligne pour partager des enseignements, organiser des réunions virtuelles et soutenir les membres dispersés à travers le monde.
• dialogue interreligieux : Le Soufisme, avec son accent sur l’amour universel et la tolérance, joue un rôle crucial dans le dialogue interreligieux. En promouvant la compréhension et le respect mutuels entre différentes traditions spirituelles, le Soufisme aide à construire des ponts dans un monde souvent divisé.

Le Soufisme et son rôle dans la société actuelle

Les soufis sont souvent impliqués dans des œuvres sociales et humanitaires, mettant en pratique les principes de compassion et de service désintéressé.

Que ce soit en fournissant une aide aux nécessiteux, en offrant des services de conseil spirituel, ou simplement en créant des espaces pour le développement communautaire, les soufis modernes s’efforcent d’apporter une contribution positive à la société.

• Éducation et jeunesse : Les centres soufis offrent souvent des programmes d’éducation qui enseignent non seulement les principes de l’Islam mais aussi la tolérance et la paix intérieure. Ces programmes visent à donner aux jeunes les outils nécessaires pour mener une vie équilibrée et harmonieuse.
• Environnement et durabilité : Inspirés par la notion soufie de respect de toute création, certains ordres soufis s’engagent activement dans des initiatives écologiques, soulignant l’importance de prendre soin de notre planète.

7 FAQ

1. Quelle est la différence entre le Soufisme et l’Islam orthodoxe ?

Le Soufisme est considéré comme une dimension mystique de l’Islam. Il se concentre sur la purification intérieure et la recherche personnelle de la proximité divine, alors que l’Islam orthodoxe met davantage l’accent sur le respect des pratiques et des lois religieuses extérieures. Bien que tous deux partagent les mêmes fondements, le Soufisme explore plus profondément les aspects spirituels et émotionnels de la religion.

2. Comment peut-on devenir un pratiquant du Soufisme ?

Devenir un pratiquant du Soufisme commence souvent par trouver un guide spirituel ou un maître (Sheikh) qui peut initier l’individu aux enseignements et aux pratiques soufies. L’engagement dans des pratiques telles que le Dhikr (la récitation de noms de Dieu) et la participation à des réunions de la communauté (Majlis) sont également des éléments essentiels du chemin soufi.

3. Le Soufisme est-il accepté dans tous les pays musulmans ?

Bien que le Soufisme ait des adeptes dans de nombreux pays musulmans, il est parfois vu avec suspicion ou même ouvertement critiqué par certaines branches plus conservatrices ou orthodoxes de l’Islam, qui le considèrent comme une déviation des enseignements originaux de l’Islam. Cependant, dans de nombreux endroits, le Soufisme est profondément respecté et joue un rôle central dans la vie religieuse et sociale.

Est-ce que le Soufisme encourage le dialogue interreligieux ?

Oui, le Soufisme est bien connu pour son ouverture et son approche inclusive, prônant l’amour universel et le respect de toutes les créatures. Cette orientation a fait des soufis des participants actifs dans le dialogue interreligieux, favorisant la paix et la compréhension entre différentes communautés de foi.