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Le destin et le libre arbitre en Islam sont deux notions qui peuvent sembler contradictoires, mais qui sont en réalité profondément liées. En tant que croyants, nous nous interrogeons souvent sur notre rôle dans ce monde : sommes-nous maîtres de notre destin ou nos vies sont-elles déjà tracées ?
Cette question, aussi vieille que l’humanité elle-même, a été au cœur de nombreuses réflexions philosophiques et théologiques.
Dans cet article, nous explorerons la vision de l’Islam sur ce sujet complexe, en nous appuyant sur les enseignements du Coran et de la Sunna.
1 Le Destin en Islam
En Islam, le destin est bien plus qu’une simple idée abstraite.
C’est une croyance fondamentale, un pilier de notre foi.
On l’appelle « Qada wa Qadar », ce qui signifie « le décret et la mesure ».
C’est un peu comme un plan divin, écrit par Allah lui-même, qui englobe tout ce qui se passe dans l’univers, du plus petit grain de sable à la plus grande galaxie.
Et bien sûr, ce plan inclut aussi nos vies, du premier souffle à la dernière respiration.
Qu’est-ce que le Qada wa Qadar ?
Imaginez un immense livre, où chaque page raconte l’histoire d’une vie, chaque ligne décrit un événement, chaque mot représente un choix.
Ce livre, c’est le Qada wa Qadar. Il est composé de deux parties :
- Le Qada (le décret divin) : C’est la décision d’Allah, prise avant même la création du monde, concernant tout ce qui va arriver. C’est Sa volonté absolue, immuable et parfaite.
- Le Qadar (la mesure divine) : C’est la réalisation concrète du décret divin dans le temps et l’espace. C’est la façon dont Allah met en œuvre Son plan, avec une précision et une sagesse infinies.
Le Coran nous rappelle constamment cette réalité :
« Dis : « Rien ne nous atteindra, en dehors de ce qu’Allah a prescrit pour nous. Il est notre protecteur. Et c’est en Allah que les croyants doivent mettre leur confiance. » » (Coran, 9:51)
La Tablette Préservée
Pour mieux comprendre le Qada wa Qadar, imaginez une tablette céleste, où est gravé le destin de toute chose.
C’est ce qu’on appelle la « Tablette Préservée » (al-Lawh al-Mahfuz).
Elle contient tout ce qui a été, est et sera, y compris nos choix et nos actions.
Allah, dans Sa sagesse infinie, connaît déjà tout ce qui va se passer.
Mais cela ne signifie pas que nous sommes de simples marionnettes sans libre arbitre.
Nous avons le pouvoir de choisir, mais nos choix sont déjà connus d’Allah.
C’est un peu comme si nous étions des acteurs dans une pièce de théâtre dont le scénario a déjà été écrit, mais où nous avons la liberté d’interpréter notre rôle à notre manière.
2 Le Libre Arbitre en Islam
Si Allah a déjà tout écrit, nous demandons-nous souvent, quel est notre rôle ?
Sommes-nous simplement des spectateurs de nos propres vies ?
La réponse de l’Islam est un « non » catégorique.
Nous sommes bien plus que cela.
Nous sommes des êtres dotés de libre arbitre, capables de choisir notre chemin et de façonner notre destin.
Qu’est-ce que l’Ikhtiyar ?
L’Ikhtiyar, c’est le libre arbitre en Islam.
C’est cette capacité que Dieu nous a donnée de choisir entre le bien et le mal, entre la lumière et l’obscurité.
C’est cette petite voix intérieure qui nous guide, qui nous pousse à agir, à prendre des décisions.
Le Coran nous dit :
« Quiconque le veut prend le chemin de son Seigneur. Mais vous ne le voudrez que si Allah veut, car Allah est Omniscient et Sage. » (Coran, 76:29-30)
Ce verset nous montre clairement que nous avons le choix.
Nous sommes libres de suivre la voie d’Allah, de vivre selon Ses commandements, ou de nous en détourner.
Mais ce choix, cette volonté, est elle-même un don d’Allah.
C’est Lui qui nous a donné la capacité de choisir, et c’est Lui qui guide nos cœurs vers le bien.
L’Importance de l’Effort Humain
L’Islam ne nous encourage pas à rester passifs, à attendre que le destin se réalise.
Au contraire, il nous exhorte à agir, à faire des efforts, à lutter pour le bien.
Car nos actions ont un impact sur notre vie, sur notre destin.
Le Prophète Muhammad (S.A.W) a dit :
« L’homme n’obtiendra que ce qu’il aura accompli par ses efforts. » (Sahih Muslim)
Cet hadith nous rappelle que nous sommes responsables de nos actes.
Nous ne pouvons pas blâmer le destin pour nos échecs ou nos erreurs.
Si nous voulons réussir dans cette vie et dans l’au-delà, nous devons nous efforcer, travailler dur, et surtout, nous tourner vers Allah pour qu’Il nous guide et nous accorde Son aide.
3 La Relation entre le Destin et le Libre Arbitre
Le destin et le libre arbitre, deux concepts qui peuvent sembler contradictoires, sont en réalité deux faces d’une même pièce.
Ils coexistent dans une harmonie parfaite, orchestrée par la sagesse divine.
Comment Réconcilier ces Deux Concepts Apparemment Contradictoires ?
Imaginez un jardinier qui plante des graines.
Il sait déjà quelles fleurs vont pousser, de quelles couleurs elles seront, à quelle période de l’année elles fleuriront.
C’est son plan, son « destin » pour ce jardin.
Mais cela n’empêche pas les graines de germer, de grandir, de s’épanouir à leur propre rythme, selon leur propre « libre arbitre ».
Allah, le Créateur de l’univers, est comme ce jardinier.
Il a un plan pour chacun de nous, un destin qu’Il connaît déjà.
Mais cela ne signifie pas que nous sommes privés de libre arbitre.
Nous avons la liberté de choisir notre chemin, de prendre nos décisions, de tracer notre propre route.
Le Prophète Muhammad (S.A.W) a dit :
« Rien ne peut changer le destin, sauf la supplication. » (Tirmidhi)
Ce hadith nous montre que même si notre destin est écrit, nous avons le pouvoir de l’influencer par nos prières et nos actions.
Nous pouvons demander à Allah de nous guider, de nous aider à faire les bons choix, de nous protéger du mal.
L’Omnipotence de Dieu et la Liberté Humaine
Allah est tout-puissant, omniscient, omniprésent.
Il connaît le passé, le présent et le futur. Il sait ce que nous allons choisir avant même que nous le choisissions.
Mais cela ne signifie pas qu’Il nous force à choisir.
Il nous a donné le libre arbitre, la capacité de décider par nous-mêmes.
C’est là que réside la beauté de la création d’Allah.
Il nous a donné la liberté de choisir, tout en connaissant déjà nos choix.
Il nous a donné la responsabilité de nos actes, tout en ayant le pouvoir de changer notre destin si nous nous tournons vers Lui avec sincérité.
4 Les Bienfaits de la Croyance en la Destinée Divine
Croire en la destinée divine, ce n’est pas se résigner à une fatalité.
Au contraire, c’est une source de force, de sérénité et de motivation.
C’est une croyance qui nous aide à vivre pleinement notre vie, à affronter les épreuves avec courage et à savourer les bonheurs avec gratitude.
Accepter les Épreuves avec Patience et Sérénité
La vie est faite de hauts et de bas, de moments de joie et de tristesse, de succès et d’échecs.
Croire en la destinée divine nous aide à accepter ces épreuves avec patience et sérénité.
Nous savons que rien n’arrive sans la permission d’Allah, et que chaque épreuve est une opportunité de grandir, d’apprendre et de nous rapprocher de Lui.
Le Prophète Muhammad (S.A.W) a dit :
« L’affaire étonnante du croyant est que toutes ses affaires sont bonnes pour lui. S’il est touché par la facilité, il remercie Allah et c’est bon pour lui. Et s’il est touché par la détresse, il persévère et c’est bon pour lui. » (Sahih Muslim)
Ce hadith nous enseigne que même les moments difficiles peuvent être bénéfiques pour nous, si nous les acceptons avec foi et patience.
Ils peuvent nous renforcer, nous purifier et nous rapprocher d’Allah.
Éviter l’Arrogance et Cultiver l’Humilité
La croyance en la destinée divine nous rappelle également que tout ce que nous avons, nos talents, nos richesses, notre santé, sont des dons d’Allah.
Nous ne devons pas nous enorgueillir de nos réussites, car elles ne sont pas le fruit de nos seuls efforts, mais aussi de la grâce divine.
Le Coran nous met en garde contre l’arrogance :
« Ne vous pavanez pas sur terre, car vous ne pouvez jamais fendre la terre, ni atteindre les montagnes en hauteur. » (Coran, 17:37)
La croyance en la destinée divine nous encourage à cultiver l’humilité, la gratitude et la générosité.
Elle nous rappelle que nous sommes tous égaux devant Allah, et que notre véritable valeur ne réside pas dans nos possessions matérielles, mais dans notre foi et nos bonnes actions.